رندا مداح... جولانان من حرّيّة ووحشة | حوار

خاصّ فُسْحَة - ثقافيّة فلسطينيّة

عرفت الفنّانة رندا مداح، في الوقت الّذي أتاحت فيه لنا الحدود المفتوحة بين فلسطين والجولان السوريّ المحتلّ، التعرّف إلى جيل كامل ومؤثّر من الفنّانين البصريّين السوريّين في الجولان، ممّن التحقوا بكلّيّة الفنون الجميلة في جامعة دمشق. بالإمكان قول الكثير، أسلوبيًّا ولغويًّا، عن هؤلاء الفنّانين، من حيث انتماؤهم إلى مدرسة بصريّة معاصرة لها خصوصيّتها الفنّيّة، وبالإمكان قول الكثير، أيضًا، في تجربة فرديّة كتجربة الفنّانة رندا مداح، الّتي تعيش وتدرس وتمارس الفنّ حاليًّا في العاصمة الفرنسيّة باريس؛ فثمّة حقيقة تغري بالتأمّل، يمكن تلمّسها بوضوح في معظم أعمال مداح، وهي الهوّة الّتي تشبه التطابق بين السكون والصمت، المصنوعَين أوّلًا، والضمنيّين ثانيًا، في لغة كاللغة البصريّة، وبين التفجّع والتراجيديا والرعب الّذي يتمثّل أمامنا بلا رحمة.

بالإمكان لمس هذه الحقيقة في حديث رندا، ضمن هذا الحوار الّذي أجريناه معها في فُسْحَة – ثقافيّة فلسطينيّة، حين تصف صورة الجولان بالنسبة إليها؛ فَتَحْتَ طبيعته الآسرة، يهجع تاريخ ويمشي حاضر، هما من القسوة ما يدفعان نحو القول والتعبير بأشكال الفنّ المختلفة. نجد ذلك في أعمال لرندا مختلفة الوسائط والفترات؛ في فيديو "أفق خفيف" أو "قيد النظر"، حيث تتبدّى هذه الفُرجة، لكن مضمّخة بالواقع السياسيّ والتاريخيّ الموجع. نراه جليًّا في أعمال نحتيّة مثل "بلا بشارة" و"ربطة شعر"، حيث تبني كائنات صامتة، لكنّ تعابيرها تنطق عالمًا بأكمله. نجده أيضًا في سلسلة من رسوم الرصاص لشخوص وأطفال، حيث تلتقي الرقّة بالجحيم. وفي هذه التمثيلات الّتي تصنعها رندا، سواء بهندسة أو بفطريّة، ما يشبه حيواتنا، الّتي تكمل في جريانها، بينما تتكدّس في قعرها مآسينا الشخصيّة والجمعيّة. ولأنّ هذه اللغة الفنّيّة تجهر في وجهك؛ كونها لا تحاول الهروب من جغرافيّته وواقعه وتاريخه بالاستعارة والتجريد، ستقف أمامها مشدوهًا كأنّها صفعة إضافيّة من كفّ الواقع الغليظة. 

خاصّ فُسْحَة - ثقافيّة فلسطينيّة

فُسْحَة: بالإمكان القول إنّ أعمالك ترتبط بالواقع السياسيّ ارتباطًا وثيقًا، وبعيدًا عن الحديث المكرّر عن علاقة الفنّ بالسياسة؛ حدّثينا عن علاقتك أنت بها، هل تحاولين الفكاك من هذا الواقع في عمل هنا أو هناك؟

رندا: في الحقيقة، ليس ثمّة الكثير ليقال عن علاقتي بالسياسة بمفهومها المباشر، لكنّي مثل معظم سكّان الجولان، نشأت ضمن واقع فَرض علينا الاحتلال فيه التعامل يوميًّا مع إشكالات وتحدّيات وعدد لا يُحصى من الأسئلة، حول "صوابيّة" الطرق الّتي تحتّم علينا نهجها، من أجل الحفاظ بشكل أو بآخر على ذات ثقافيّة واجتماعيّة، تلك الّتي تحمل خصوصيّة قابلة للتغيير بما يتلاءم وما يعنينا، والبعيدة عن محاولة الاحتلال الدائمة إعادة تشكيلها. هذه الأسئلة، والشعور باللاجدوى من انتظار الحلول، شكّلا داخلي حالة من الفوضى، وكان الفنّ طريقتي لإعادة صوغها وترتيبها. ما حاولت تقديمه من خلال أعمالي الأولى، هو ما قد يكون فيه أثر للسياسة في حياتنا اليوميّة. في ما بعد، تحوّل عملي نحو البحث في حالة الصراع غير التوافقيّ، الّذي يتحوّل إلى فعل عبثيّ في بعض الأحيان. هل نستطيع الفكاك من هكذا واقع؟ بالتجريد، ربّما نستطيع ذلك. بالنسبة إليّ، ما زال الكثير من الأسئلة الواقعيّة يشغلني، تلك الأسئلة الّتي قد يختلف مكانها وزمانها، لكنّها غالبًا ستحمل ذات الهيئة الّتي تبحث في أبسط حقوقي إنسانًا.

خاصّ فُسْحَة - ثقافيّة فلسطينيّة

فُسْحَة: عندما أنتجت "مسرح الدمى" و"ربطة شعر" و"بلا بشارة"، هل فكّرت في أناس حقيقيّين؟ مَنْ هؤلاء الّذين وصلونا مفزوعين ومشوّهين ومذلّين ومقتولي الأرواح؟

رندا: تلك السنوات، منذ عام 2008 حتّى عام 2016، كانت بمنزلة مرحلة تفاعلت خلالها مع العديد من الأحداث الّتي شكّلت بالنسبة إليّ صدمات كانت عصيّة على الاستيعاب؛ فكان تقديمها بشكل فنّيّ واقعيّ مباشر طريقتي لإدراكها والتعامل معها. أنتجت هذه المشاريع خلال تلك السنوات، وقبل أن تتحوّل إلى مشاريع كانت عبارة عن دفاتر يوميّات وثّقت فيها، من خلال مجموعة من الرسوم، الانطباعات الّتي كنت أكوّنها عن الشارع والناس، في تفاعلهم اليوميّ مع ظروف غيّرت شكل حياتهم. 

أنتجت "مسرح الدمى" بعد عام من انتقالي إلى منطقة الرام في الضفّة الغربيّة، آنذاك كان جدار الفصل لا يزال قيد الإنشاء، ولم يكن من السهل عليّ مراقبة حالة الذعر والقلق الّتي سيطرت على وجوه الناس وتوثيق هذه الحالة، وحالة الضياع وفقدان الأمل الّتي تملّكتهم في ذلك الوقت. أمّا مشروع "ربطة شعر" فقد كان محاولة لمحاكاة الجحيم الّذي عاشه وما زال يعيشه معظم السوريّين. لأنّي سوريّة من الجولان، كنت أشعر بالعجز والإقصاء. هذا المشروع كان محاولتي للتواصل والتضامن. قدّمت "ربطة شعر" بهذه الكلمات: "على مساحة موازية يحدث كلّ هذا؛ أرض مشطورة وسماء لا تكترث، والكثير من الحكايا بينهما. حكايتي تمرير للذاكرة عن إرث موحش لمّا يدركه النسيان بعد".

فُسْحَة: قال جون برجر عن الشخصيّات/ المخلوقات الّتي صنعتِها في عملك "بلا بشارة - Without Annunciation" بأنّ سكونها يجعل تراجيديّتها غير قابلة للنسيان؛ كيف تنظرين أنت إلى هذا السكون؟ وكيف يرتبط بك شخصيًّا؟

رندا: هي محاولات لتتبّع السكون، الآتية من رغبة في متابعة حياة مليئة بالخسارات والفقدان. الصدمة تخلّف حزنًا عميقًا، ما يبدو كأنّه سكون. غالبًا لا نتذكّر؛ لأنّ ذاكرتنا تتحوّل إلى شظايا نجمع منها ما يساعدنا على المتابعة، لكنّ الجرح يبقى عميقًا. كان لوالدي دور كبير في ملاحظتي لتلك الصدمة الجماعيّة، الّتي عاشها سكّان الجولان منذ بداية الاحتلال، والّتي لم تُعالَج ولم يُشْفَ منها. في حكاياته عن تلك الفترة نستطيع الشعور بهذا الجرح، الّذي يحاول تضميده في قصص عن مقاومة هنا وخيط أمل هناك، لكنّ الشعور بالخسارة دائمًا يكون حاضرًا. 

فُسْحَة: لديك الكثير من الأعمال، ولا سيّما أعمال التركيب والفيديو، مثل "ترميم" و"قيد النظر" وغيرهما، ترتبط فيزيائيًّا بالجولان؛ كيف تصفين الإنتاج الفنّيّ داخل هذه الجغرافيا الأولى وخارجها؟

رندا: خلال عمليّة الإنتاج داخل جغرافيا الجولان، أشعر دائمًا بأنّي أعيش عالمَين: عالمًا جذّابًا وجميلًا ومدهشًا بطبيعته الّتي أستطيع إبصارها ولمس مكوّناتها؛ عالمًا يمنحني شعورًا بالحرّيّة، وآخر مشوبًا بالخطر والقلق والترقّب، يُغرقني في الوحشة. عندما أذهب إلى "عين فيت"، إحدى القرى المدمّرة والمهجّرة في الجولان، على سبيل المثال، يسكنني الفرح من جمال المكان للحظات، قبل أن تحملني مخيّلتي إلى زمن آخر قبل الاحتلال، حين كان هذا المكان ممتلئًا بحياة سكّانه. هذه الصدمة المتكرّرة كفيلة في كلّ مرّة بتغيير شعوري نحو المشهد. أعتقد أنّ إنتاجي الفنّيّ أخيرًا عالق في تلك المنطقة، وبين هذين العالمَين.

فُسْحَة: الجولان السوريّ المحتلّ مكان مثير، بالنسبة إليّ وإلى كثيرين، بالمعنى السياسيّ والجغرافيّ والدينيّ؛ أين تجدين إثارته شخصيًّا؟ ماذا أعطاك؟ وكيف أثّر في تعبيرك الفنّيّ؟

رندا: وُلدت ونشأت في الجولان، دهشتي بدأت هناك، أمنياتي الصغيرة ارتبطت بعناصر ذلك المكان. ثمّ إنّ مفردات عملي الفنّيّ تشكّلت بفعل الظروف السياسيّة والجغرافيّة والاجتماعيّة، الّتي ما زلت أتفاعل معها بشكل يوميّ. تحدّثت سابقًا عن التحدّيات والأسئلة الّتي وُضع سكّان الجولان في مواجهتها. لعلّ أكثر ما يثير اهتمامي اليوم النقاشات الّتي تدور بين الجيل الّذي عاش المراحل الأولى للاحتلال وجيل الشباب اليوم؛ النقاشات السياسيّة تحديدًا والتناقضات الناتجة عنها، تحفّزني على البحث في كلّ ما ارتبط بتشكيل ذاتنا وهويّتنا الحاليّة.

فُسْحَة: لوحظ تميّز جيل فنّانين سوريّين من داخل سوريا ومن الجولان السوريّ المحتلّ، ممّن التحقوا بكلّيّة الفنون الجميلة في جامعة دمشق، أنت منهم؛ صفي لنا تجربتك تلك هناك. وكيف ترين تشظّي ذلك المشهد بعد الأزمة السوريّة إثر قمع الثورة؟

رندا: لتجربة دمشق أثر عميق وخاصّ داخلي؛ فما دفعني إلى الدراسة هناك كان فضولي تجاه فهْم سوريّتي بالدرجة الأولى؛ هذا ما شكّل لديّ منظورًا قائمًا على الرغبة في الاكتشاف، كنت أرى وأحلّل الأشياء من خلاله.  

كلّيّة الفنون الجميلة في دمشق كانت لي مكانًا للقاء والعمل والتفاعل. في هذا المكان استطعت الاستفادة من خبرات الأصدقاء ونصائح الأساتذة، لكنّي لم أتفاعل تمامًا مع القوالب الّتي كان الفنّ يُقَدَّم لنا من خلالها، كنت أراها جافّة وبعيدة عن التحفيز والبحث.

في ذلك الوقت، وبسبب الأوضاع الاقتصاديّة وشبه انعدام الفرص، لم يكن من السهل على الفنّانين التنقّل والسفر، باستثناء مَنْ حصلوا على منح لإكمال دراستهم في الخارج. لعلّ هذا الحرمان من التفاعل مع ما يحصل في الخارج عزّز رغبتنا في البحث، وفي محاولة تعرُّف أشكال جديدة في الفنّ ومناقشتها.

اليوم، وبعد الثورة والأحداث الّتي تزامنت معها، والّتي دفعت بعدد كبير من الفنّانين إلى الخروج من سوريا، أخذت مشاهد وحوارات ولقاءات ونشاطات بالتشكّل في عدد من المدن في العالم، وهو ما عزّز حالة التعريف بالفنّ السوريّ عمومًا، وكذلك التعريف بما حصل ويحصل في سوريا، من خلال نتاج الفنّانين.

فُسْحَة: تقيمين في باريس منذ سنوات؛ كيف أثراك المشهد الفنّيّ هناك، بصفتك فنّانةً ومتلقّيةً للفنّ؟ وكيف تصفين اندماج الفنّانين العرب في المشهد الباريسيّ؟

رندا: منذ تخرّجي في كلّيّة الفنون الجميلة، وبعد إنتاجي عددًا من المشاريع الّتي كانت أقرب إلى التعبيريّة، شعرت بحاجة إلى التحرّر والبحث في طرائق جديدة، وجودي في باريس حقّق جزءًا من هذه الرغبة. ربّما ما زلت بحاجة إلى بعض السنوات حتّى أستطيع الحديث عن تجربتي هنا، وهذا ينبع من شعوري بأنّي لا أزال في مرحلة انتقاليّة، أحاول خلالها فهْم مفاتيح وأدوات التفاعل. لكن أستطيع القول إنّي تمكّنت من التدرّب هنا على آليّات تفاعل مختلفة مع المشهد الفنّيّ، منتجةً للفنّ ومتلقّيةً له أيضًا.

الحياة في باريس عمومًا صعبة، وذلك بسبب غلاء المعيشة وضيق المساحات، إضافة إلى صعوبة إجراءات الإقامة والاستقرار. كلّ هذه الظروف عبارة عن تحدّيات بالنسبة إلى الفنّانين تجاه بقائهم وإنتاجهم في هذا المكان، لكن على الرغم من هذه الصعوبات، استطاع عدد كبير منهم الاندماج والتأثير. كما جرى تشكيل العديد من المبادرات، أذكر منها مبادرة "أبواب مفتوحة" الّتي هدفت في بداياتها إلى تعريف الجمهور الباريسيّ بالفنّ السوريّ المعاصر، من خلال دعوتهم إلى زيارة مراسم الفنّانين السوريّين في باريس وضواحيها. أمّا اليوم، فهي تعمل على الدعم والتعريف بفنّانين من أماكن مختلفة في العالم. 

فُسْحَة: دعينا نشقّ معك بابًا على عالمك الداخليّ؛ فبينما تخرج أعمالك على هذا الشكل إلينا، ما الّذي يشكّلها فنّيًّا وشخصيًّا؟ حتّى لا يكون السؤال فضفاضًا، بإمكانك أن تتحدّثي عن هذه اللحظة؛ ما الّذي يشغلك ويدفعك إلى القول؟  

رندا: ربّما تدفعني المحاولة الدائمة إلى ترميم ذاكرتي الشخصيّة، الّتي ظلّت انتقائيّة لزمن طويل؛ هذا ما جعلني أشعر بالغربة والحيرة في كثير من الأحيان. تشغلني حاليًّا حالة التوثيق، وأعني توثيق ما أعتبره شخصيًّا من حكايا وقصص وصور ورسوم وكتابات، في محاولة لفهم المزاج والحالة والظروف والسياقات الّتي أُنْتِجَت خلالها، على أمل أن أستطيع خلق حالة من التوازن، بين شعوري الداخليّ والشعور الناتج عن الواقع الفعليّ. 

شاعرة وصحافيّة. حاصلة على البكالوريوس في الصحافة والأدب الإنجليزيّ من جامعة حيفا. لها ثلاث مجموعات شعريّة؛ "ليوا" (2010)، و"كما ولدتني اللدّيّة" (2015)، و"لا تصدّقوني إن حدّثتكم عن الحرب" (2019). تشارك في أنطولوجيّات ومهرجانات شعريّة في العالم. تُرجمت قصائدها إلى لغات عدّة. عملت لسنوات في الصحافة المكتوبة وفي التلفزة. تدير حاليًّا "فناء الشعر"، وهي مبادرة مستقلّة أسّستها عام 2017. تكتب في عدد من المنابر العربيّة.